معیشت کی بات ہو تو سرمایا دارانہ نظام کے ساتھ ساتھ دو مختلف نظریات سوشلزم اور اسلامی معاشی نظام بھی اکثر زیر بحث آتے ہیں۔ سوشلزم اور اسلام معیشت کو منظم کرنے کے مختلف طریقے پیش کرتے ہیں اور ان کی بنیادیں بھی مختلف ہیں۔ سوشلزم میں اجتماعی ملکیت اور زرائع پیداوار پر کنٹرول کی بات کی جاتی ہے جس کا مقصد معاشی برابری اور دولت کی دوبارہ تقسیم ہے۔ اس کے برعکس اسلامی معاشی نظام اسلام کی تعلیمات پر مبنی ہے جو انصاف، عدل اور معاشرتی ضروریات پر زور دیتا ہے۔
اس آرٹیکل میں ہم ان دونوں نظاموں میں مماثلت، فرق اور ان کے کام کرنے کے طریقوں کو تفصیل سے بیان کریں گے۔
سوشلزم کیا ہے؟
سوشلزم ایک ایسا نظام ہے جہاں معاشرے کے تمام افراد ملکی وسائل کی مشترکہ ملکیت رکھتے ہیں۔ یہ نظام عوام ا لناس کو یقین دلاتا ہے کہ کسی ایک شخص یا ادارے کو وسائل پر اکیلے کنٹرول کا حق نہیں بلکہ تمام لوگوں کو وسائل استعمال کرنے کے بارے میں فیصلہ کرنے کا حق حاصل ہے۔
یہ بھی پڑھیں: سوشلزم کی تعریف اور خصوصیات
سوشلزم کو ایک ایسے نظام کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جہاں معاشرہ مل کر اشیاء و خدمات کی پیداوار کے ذرائع کی ملکیت رکھتا ہے وسائل کی تقسیم کے کا انتظام کرتا ہے۔
اسلامی معاشی نظام کی نوعیت
اسلامی معاشی نظام کی تعریف یہ ہے کہ یہ انسانی بھلائی کے حصول کے لیے وسائل کو منظم طریقے سے استعمال کرتا ہے. اس کی بنیاد تعاون اور شراکت داری پر قائم ہوتی ہے۔ اسلامی تعلیمات کے مطابق فلاح کا تصور اس دنیا اور آخرت دونوں میں موجود ہے جس میں انسان کی بقا، عزت، اور ضروریات سے آزادی شامل ہیں۔ زمین کے وسائل کا استعمال بھی اسی نظام کا ایک حصہ ہے، جو یہ سکھاتا ہے کہ فلاح کے لیے وسائل کو کس طرح استعمال کیا جا سکتا ہے۔
اسلام یہ تعلیم دیتا ہے کہ خدا نے کافی وسائل پیدا کیے ہیں جو انسانوں کی ضروریات کو پورا کرتے ہیں۔ اگر کبھی وسائل کی کمی محسوس ہوتی ہے تو اس کی وجہ وسائل کا غلط استعمال یا ان کی بے ترتیب تقسیم ہو سکتی ہے نہ کہ وسائل کی اصل میں کمی۔ اس لیے فلاح کے حصول کے لیے وسائل کی مناسب تقسیم اور استعمال ضروری ہے۔
سوشلزم اور اسلام کا موازنہ
نجی اور عوامی ملکیت
جب ہم سوشلسٹ اور اسلامی نظام میں نجی اور سرکاری ملکیت کا موازنہ کرتے ہیں تو ان کے درمیان کے بڑے اختلاف کو سمجھنا اہم ہے۔ اسلام میں نجی ملکیت کے بارے میں رہنمائی قرآن سے ملتی ہے جہاں بتایا گیا ہے کہ ہر چیز کا اصل مالک تو خدا ہی ہے اور انسانوں کو صرف ملکیت کا استعمال کرنے کا حق دیا گیا ہے، اصل ملکیت کا نہیں۔ اسلام میں، سرکاری ملکیت کو اس طرح سے ترتیب دیا گیا ہے کہ سماج کے سبھی لوگ ان وسائل کو استعمال کر سکیں اور یہ کہ حکومت کو ان پر مکمل کنٹرول حاصل کرنے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے۔
یہ بھی پڑھیں: کمیونزم ، کیپٹلزم اور سوشلزم کے درمیان فرق
اسلام اور سوشلزم دونوں میں ملکیت پر کچھ خاص قسم کی پابندیاں ہوتی ہیں۔ اگرچہ دونوں میں یہ پابندیاں موجود ہیں مگر ان کا انداز مختلف ہوتا ہے۔ اسلامی تعلیمات میں ملکیت اور معاشی آزادی کا تصور سوشلسٹ نظریے سے الگ ہوتا ہے۔ مثلاً سوشلسٹ معاشروں میں جہاں حکومت بہت سی چیزوں پر کنٹرول رکھتی ہے وہاں لوگ مشکل وقت میں دوسروں سے مدد کی امید نہیں رکھتے۔ اس کے برعکس اسلامی معاشرے میں خیرات دینے کی ترغیب دی جاتی ہے یعنی جو لوگ زیادہ کماتے ہیں وہ معاشرے کے کم خوشحال افراد کی مدد کرنے کے زیادہ ذمہ دار ہوتے ہیں۔
مادیت اور غیر مادی اہداف
یہ سمجھنا ضروری ہے کہ اسلام کے نظریات کے برعکس سوشلزم میں مادیت کے خیالات کو اہمیت دی جاتی ہے۔ کارل مارکس، جنہیں سوشلزم کا بانی کہا جاتا ہے، نے تاریخ کے واقعات کی تشریح مادی عوامل کی بنیاد پر کی۔ اس کے علاوہ سوشلسٹ نظام میں مذہبی یا روحانی مقاصد کو نہیں مانا جاتا۔ اس سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ انسانی ترقی کے مراحل اقتصادی قوتوں کے تعلقات پر منحصر ہیں اور سوشلسٹ نظریے میں خدا کے لئے کوئی جگہ نہیں ہے۔
اسلام سوشلسٹ نظریات کے مخالف ہے اور انسانی زندگی کے مادی اور روحانی دونوں پہلوؤں کو اہمیت دیتا ہے۔ اسلامی تعلیمات کے مطابق، مختلف طبقات میں دشمنی یا مقابلہ نہیں ہوتا جیسا کہ مادی چیزوں کے لیے لڑائی میں ہوتا ہے۔ اسلام یہ نہیں مانتا کہ تاریخ کے واقعات کو صرف معاشی قوتوں کے تعامل سے سمجھا جا سکتا ہے۔ اسلامی معاشی نظام معاشرے کی اخلاقی اور روحانی بہتری کو اہم مانتا ہے مگر یہ بھی مانتا ہے کہ منصفانہ طریقے سے مادی کامیابی حاصل کرنا قابل تعریف ہے۔
انفرادیت اور مطلق العنانیت
ایک سوشلسٹ معاشرے میں، امیر لوگوں کی حکمرانی ختم کر دی جاتی ہے اور متوسط طبقے کی حکمرانی قائم ہو جاتی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ تمام طاقت امیر لوگوں کے ہاتھ میں نہیں ہوتی ہے اور ان کے حقوق یا آزادی سرمایا دارانہ نظام کی طرح وسیع نہیں ہوتی۔
غریب لوگوں کی حکمرانی کے کئی منفی اثرات ہوتے ہیں۔ اس سے بنیادی حقوق اور آزادیوں کو ختم کر دیا جاتا ہے، اور لوگوں کو صرف معاشرے کے رکن کے طور پر دیکھا جاتا ہے، نہ کہ افراد کے طور پر۔ ان کے پاس اپنے حقوق یا فیصلہ سازی کی آزادی نہیں ہوتی۔
معاشرے میں فٹ ہونے کے لیے لوگوں کو مخصوص خیالات اور نظریات کی تعمیل کرنی پڑتی ہے۔ یہ نظریات اجتماعی حکمرانی کی بنیاد ہوتے ہیں۔ انفرادی نظریات کو دبانا ایک سماجی ریاست کو معاشی طور پر بلاشبہ بہت طاقتور بنا سکتا ہے، کیونکہ یہ حکومت کو اپنی پالیسیوں کو بغیر کسی مخالفت کے نافذ کرنے کی اجازت دیتا ہے۔
دوسری طرف اسلامی معیشت انفرادی حقوق کو مکمل طور پر مسترد نہیں کرتی اور جمہوری طرز حکومت پر یقین رکھتی ہے. اسلامی ریاست میں رہنے والے لوگوں کو کچھ آزادی اور شہری حقوق حاصل ہوتے ہیں جو جمہوریت کے لیے ضروری ہیں۔
مغربی معاشروں میں ریاست اور مذہب کے درمیان جدوجہد کی تاریخ رہی ہے۔ کئی ریاستوں نے معیشت اور سیاست سے مذہبی نظریات کو الگ کر دیا۔ اس کے برعکس اسلامی ریاستوں نے سماجی معاملات سے مذہبی نظریات کو ختم نہیں کیا اور اس دور میں ترقی کرنے میں کامیاب ہوئیں جب دنیا کا مغربی حصہ تاریک دور سے گزر رہا تھا۔
یہ بھی پڑھیں: پاکستان میں معاشی استحکام ۔ بنیادی اقدامات (تعلیمات نبوی ﷺ کی روشنی میں)
اسلام انفرادی اور اجتماعی نظریات کے درمیان توازن قائم کرنے میں کامیاب ہوا ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ خدا نے ہر شخص کو زمین کا حاکم بنایا ہے۔ ایک منصفانہ معاشرے میں رہنے کے لیے، ہمیں خدا کے بھروسے پر قائم رہتے ہوئے اپنے فرائض کو انجام دینا چاہیے۔
انفرادی حقوق: اسلام ہر شخص کو کچھ بنیادی حقوق دیتا ہے، جیسے زندگی، آزادی، اور جائیداد کا حق۔
جمہوریت: جمہوریت ایک ایسا نظام حکومت ہے جس میں لوگوں کو اپنے حکمرانوں کا انتخاب کرنے کا حق ہوتا ہے۔
مذہبی نظریات: مذہبی نظریات وہ عقائد اور اصول ہیں جو کسی مذہب کی بنیاد بناتے ہیں۔
سماجی معاملات: سماجی معاملات وہ مسائل ہیں جو معاشرے کے تمام لوگوں کو متاثر کرتے ہیں، جیسے تعلیم، صحت، اور قانون۔
انفرادی ترقی: انفرادی ترقی کا مطلب ہے کہ ہر شخص کو اپنی صلاحیتوں کو پورا کرنے کا موقع ملنا چاہیے۔
علم: علم حاصل کرنا ہر مسلمان کا فرض ہے۔
معاشرے کا نظام: اسلامی معاشرہ ایک ایسا نظام ہے جو اسلامی تعلیمات کے مطابق چلتا ہے۔
مساوات: سماجی/اقتصادی انصاف بمقابلہ مکمل مساوات کا فلسفہ
اسلام میں سماجی اور معاشی انصاف کو ایک اہم عقیدہ سمجھا جاتا ہے، جو قرآن اور حدیث میں صاف طور پر بیان کیا گیا ہے۔ قرآن کے تمام تعلیمات ان لوگوں کے بارے میں ہیں جو ایک دوسرے کے ساتھ امن اور محبت سے زندگی گزارتے ہیں، اور اپنی ذمہ داریوں کو ایمانداری اور انصاف کے ساتھ نبھاتے ہیں تاکہ سب کی بہتری اور فلاح ہو سکے۔ حدیث، جو کہ پیغمبر اسلام کے فرمودات کا مجموعہ ہے، بھی معاشرتی اور اقتصادی انصاف کی قوی حمایت کرتی ہے اور ناانصافی کو سختی سے رد کرتی ہے۔
اسلامی معاشی اصولوں کا تعلق سائنسی علم سے الگ ہے۔ سائنسی علم زیادہ تر تجربات اور مشاہدات پر مبنی ہوتا ہے، جبکہ اسلامی معاشی اصول دینی، فکری، اور اخلاقی بنیادوں پر استوار ہوتے ہیں۔ مثلاً، جب اسلام سود کی بات کرتا ہے تو اس پر زیادہ تر معاشرتی اور اخلاقی پہلوؤں پر غور کیا جاتا ہے، جبکہ سائنسی علم مالی نظام اور معاشی رشتوں کے مادی پہلوؤں پر فوکس کرتا ہے۔
یہ نہیں کہ اسلامی معاشی اصول اور سائنسی علم میں کوئی تضاد ہو، بلکہ دونوں انسانی فلاح اور معاشرتی ترقی کو فروغ دینے کا مقصد رکھتے ہیں۔ تاہم، ان کے نقطہ نظر اور دلیلیں مختلف ہوتی ہیں۔ اسلامی معاشی اصولات زیادہ تر قرآن اور حدیث کے مطابق بنائے جاتے ہیں، جبکہ سائنسی علم تجربات اور تحقیقات پر استوار ہوتا ہے۔
قرآن ہر انسان کے لیے خدا کے سامنے برابری کا درس دیتا ہے، لیکن معاشی اور دولت کے معاملے میں مکمل برابری کو نہیں اپناتا۔ آمدنی میں فرق کی اجازت ہے اور ایسا فرق معاشرتی اور معاشی نظام کے لیے موزوں سمجھا جاتا ہے۔ دوسری طرف، قرآن قدرتی وسائل کی تقسیم میں سب کے لیے مکمل برابری پر زور دیتا ہے۔
سوشلزم کے تحت، سب کی برابری اہم ہے اور یہ کلی مساوات کا ساتھ دیتا ہے۔ سوشلسٹ معاشرہ مکمل مساوات چاہتا ہے تاکہ برادری کے مفادات انصاف کے ذریعے حاصل ہو سکیں۔ اسی لیے معاشرے کی خواہشات کو کنٹرول کرنے کے لیے مطلق مساوات ضروری ہے تاکہ انصاف حاصل کیا جا سکے۔ ایک اور بات یہ ہے کہ تمام قسم کی عدم مساوات معاشرے کو کمزور نہیں کر سکتی۔ اس نقطہ نظر سے، کچھ لوگ کچھ حالات میں ‘غیر مساوی برابری’ رکھ سکتے ہیں جب یہ معاشرے کے لیے کلی طور پر کوئی خطرہ نہ بنے۔
خلاصہ
اسلامی معاشی نظام اور سوشلزم کا باریکی سے تجزیہ کرنے سے درج ذیل دلچسپ نتائج سامنے آتے ہیں۔ یہ نتائج ان دونوں نظریات کے درمیان بنیادی فرقوں کو واضح کرتے ہیں۔
ایمان کا کردار: اسلام میں ایمان ایک بنیادی عنصر ہے جو انسانی زندگی کے تمام پہلوؤں کو متاثر کرتا ہے، بشمول معیشت کے۔ اسلام کا خیال ہے کہ معاشی نظام اخلاقی اصولوں پر مبنی ہونا چاہیے۔ دوسری طرف، سوشلزم مذہب کو ایک ذاتی معاملہ سمجھتا ہے اور اسے معاشی نظام سے الگ رکھتا ہے۔
ملکیت: اسلام میں، عوامی اور نجی ملکیت دونوں کی اجازت ہے، لیکن کچھ پابندیوں کے ساتھ۔ مثال کے طور پر، سود کی اجازت نہیں ہے، اور زکوٰۃ (خیرات) ایک فرض ہے جو امیر لوگوں پر غریبوں کی مدد کے لیے عائد کیا جاتا ہے۔ سوشلزم میں، زیادہ تر پیداوار کے ذرائع عوامی ملکیت میں ہوتے ہیں۔
انفرادیت: اسلام انفرادیت کو تسلیم کرتا ہے اور لوگوں کو اپنی مرضی کے مطابق زندگی گزارنے کا حق دیتا ہے۔ تاہم، اسلام یہ بھی سکھاتا ہے کہ لوگوں کو دوسروں کی مدد کرنی چاہیے اور معاشرے کے بہتر ہونے میں حصہ ڈالنا چاہیے۔ سوشلزم میں، انفرادیت کو اکثر کمیونٹی کے مفادات کے تابع سمجھا جاتا ہے۔
سماجی انصاف: اسلام کا مقصد ایک ایسا معاشرہ قائم کرنا ہے جہاں ہر شخص کے پاس زندگی کی بنیادی ضروریات تک رسائی ہو۔ اسلام میں، غربت اور عدم مساوات کو غیر اخلاقی سمجھا جاتا ہے۔ سوشلزم بھی ایک ایسے معاشرے کے قیام کا مقصد رکھتا ہے جہاں ہر شخص کے پاس مساوی مواقع ہوں۔ تاہم، اسلام اور سوشلزم سماجی انصاف کو حاصل کرنے کے لیے مختلف طریقوں کا استعمال کرتے ہیں۔
معاشی مساوات: اسلام مکمل معاشی مساوات کی حمایت نہیں کرتا۔ اسلام کا خیال ہے کہ لوگوں کو اپنی محنت اور صلاحیتوں کے مطابق معاوضہ ملنا چاہیے۔ تاہم، اسلام یہ بھی سکھاتا ہے کہ امیر لوگوں کو غریبوں کی مدد کرنی چاہیے.
